概要：陈：儒家很重视群体性，注重社群的存在。中华民族在这么大的疆域里聚集这么多人口，延绵时间这么长，如果没有一套群体生活的智慧，那是不可能的，是很难实现的。儒家很重要的贡献，是致力于群体生活规则的研究，提出了很多积极的主张。调整和处理好人际关系是需要智慧和能力的，在这方面，儒家的特点及其贡献就显现出来了。 牟：但道家也有功劳。如果只有凝聚力，没有宽容性是不行的。在大群体里允许个人一定程度地自由发展，大家才愿意在这个共同体里生活。中国这么大，我的看法是，需要有儒家的核心，同时需要有道家的精神。中国文化是非常宽容的。中国的儒释道都有存在的空间。儒家有些学派太强调群体性。宋明理学提出的“存天理，去人欲”，把人的利益缩小了，搞得人很紧张，人就会活得很累。人在不妨碍别人的情况下，为什么不能有一个相对自由的空间，生活得更舒服更自在一些呢？宋儒太强调“公”，压抑“私”，压抑了人的创造性。礼教过分强调了社会秩序而约束了个体人性的发展。 陈：我们再说一个话题。儒家人生观强调有为积极，刚健有为，强调刚的一面。《周易》讲“刚健中正”;《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这是积极有为的精神。
访谈：儒道互补的现实意义,标签：中国文化经典研读大全,http://www.88haoxue.com陈：儒家很重视群体性，注重社群的存在。中华民族在这么大的疆域里聚集这么多人口，延绵时间这么长，如果没有一套群体生活的智慧，那是不可能的，是很难实现的。儒家很重要的贡献，是致力于群体生活规则的研究，提出了很多积极的主张。调整和处理好人际关系是需要智慧和能力的，在这方面，儒家的特点及其贡献就显现出来了。
牟：但道家也有功劳。如果只有凝聚力，没有宽容性是不行的。在大群体里允许个人一定程度地自由发展，大家才愿意在这个共同体里生活。中国这么大，我的看法是，需要有儒家的核心，同时需要有道家的精神。中国文化是非常宽容的。中国的儒释道都有存在的空间。儒家有些学派太强调群体性。宋明理学提出的“存天理，去人欲”，把人的利益缩小了，搞得人很紧张，人就会活得很累。人在不妨碍别人的情况下，为什么不能有一个相对自由的空间，生活得更舒服更自在一些呢？宋儒太强调“公”，压抑“私”，压抑了人的创造性。礼教过分强调了社会秩序而约束了个体人性的发展。
陈：我们再说一个话题。儒家人生观强调有为积极，刚健有为，强调刚的一面。《周易》讲“刚健中正”;《象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”这是积极有为的精神。“自强不息”就是解释刚健的。刚健不息是积极有为的精神，这样就能积极主动克服困境，不退缩，不回避，甚至知其不可为而为之。没有这种精神就不能解决人类所面临的困难。儒家这种积极进取的精神对个人对民族都很重要。人类文明文化的发展要有所事事，有所作为。人类要生存，要发展，物质精神的满足等一定要通过儒家讲的“立功”去实现和取得。古人讲“立言”、“立德”、“立功”。儒家强调立德的同时，还要求通过积极有为建功立业，有所创造，克服困难，把人类的问题加以解决，人类才能不断前进。
牟：古人讲过一句话，此所不能而彼所能，这就是讲有所不为才能有所为。电影《卧虎藏龙》里有句话，紧握拳头什么都没有，松开你的手便拥有一切。这说的是无为而无不为。无为还有一层意思就是以柔克刚。柔是一种韧性。这种韧性使得生命有一种厚度，不容易夭折，不容易被困难和挫折所消解。这是一种与刚性相对应的柔性，是一种生命的弹性。所以不要把道家的无为简单化，我们要把它里面所包含的很深刻的智慧解释出来，并且如果解释得好的话，可以成为策略学的理论支持。
陈：从老子的角度，你刚才的解释是很好的。到庄子，隐士的性格就比较突出了，就比较有出世的色彩了。这是不是跟老子有些区别？
牟：有。庄子，从出世和入世的角度讲是比较消极的。但也有人认为从庄子开始建立了形而上学，因为他强调人的精神境界，这一点他讲得比较多。因此庄子的人生慢慢地转向了艺术，我觉得在中国历史上能够把哲学和艺术结合起来的，庄子是一个高峰。在中国美学方面的发展上，道家的贡献要比儒家大。《红楼梦》里面有一段，我看到作者在表达他的美学传统的时候，是从楚辞到庄子，到玄学，这是道家的传统。
如果没有道家将会怎样？
主持人：如果没有道光有儒，那么社会生活空间会很窄，人会活得很累，这里我想问怎么个累法，表现在哪些方面？
陈：刚才我们讲无为的好处，讲与民休息的好处，到了今天还是有现实意义的。我们从计划经济到市场经济的转型过程中，很多经济学家很关注老子的智慧。其实儒家有时候也看到这个问题。无为是一种理想的境界，如果能做到，孔子也是赞成的，他讲“无为而治者其舜也与”。但是儒家为什么不强调这个问题呢，主要是由于儒家是现实主义的态度。它总是觉得，“无为而治”并不容易达到。面对现实，儒家走的不是超脱的路子，而是从现实入手，从现实中寻找实现理想的实际途径。对于现实世界，孔子始终不满，所以总是讲有为，讲入世，现实感很强。他更关心经世济民。这样的儒家就比较少地考虑另外的问题，正如你刚才所言，也许就比较累。这是事实。对此，道家的思想就是一种有益的和必要的补充。
牟：那我给你“补充”一点。（笑）儒家忧国忧民，讲齐家治国平天下，这是非常好的。但是如果过于关心，就会处于一种焦虑的状态。孔子不一样，用之则行，舍之则藏，他是受到道家影响，无可无不可，所以孟子称他为“圣之时者也”。如果我做不了这个事情还有别的事情可做，我有个人的业余生活，这才是一个有血有肉的现实的人啊。所以我觉得，道家挺好。
当代就体系上说，还没有新道家，没有形成新的学派。但从个人而言，从中国知识分子的性格上来讲，我认为不同程度上普遍的都是儒道互补。也有的不是。有两个人，一个是梁漱溟的父亲梁巨川，一个是王国维。我认为这两个人缺少道家的修养。（笑）大部分人在逆境中还在苦苦地寻求，他们不是采取简单的自我毁灭的方式，而是做自己该做的事情。比如
主持人：您刚才所说给我感觉是，儒家本身的价值观和学术逻辑无法产生这种超越的东西，只能吸收道家。
陈：从历史上讲，早期儒家，是比较强调现实入世的方面。经过儒释道互相的对立融合，宋元明清道学里面其实已经容纳了很多超越的东西。我们清晰地刻画出的儒道区别，其实是理想型的对比，但是在宋以后的发展里，儒中有道，道中有儒，他们不一定都融成一个了，但是确实有融合的部分。最明显的就是道学，道学从佛家、道家、道教都吸收了很多东西，变成了新儒家，为什么是新儒家呢？新儒家的新字是说，不仅是理论思维上吸收佛道提高了，另外在人生的境界和气象上也都对佛道有所吸收。所以中国的文化各家各派都不是孤立发展的。比如中国佛教，它之所以有中国性，那是因为它吸收了儒家和道家，特别是心性的境界方面，吸收了道家的境界。禅宗对人文日用的关注则受到了儒家的影响。
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