《君子坦荡荡》原文及译文（翻译）

概要：【原文】子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人比而不周。” 【注释】(1)周：合群。(2)比：音ｂì，勾结。 (3)小人：没有道德修养的凡人。 【译文】孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。 【评析】孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。 【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比(1)。” 【注释】义：适宜、妥当。(4)比：并列，为邻。 【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，没有什么可以，也没有什么不可以，只看合理与否，只遵道义而行。” 【评析】这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。 【原文】子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。” 【注释】(1)怀：思念。(2)土：乡土。(3)刑

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【原文】子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人比而不周。”

    【注释】(1)周：合群。(2)比：音ｂì，勾结。 (3)小人：没有道德修养的凡人。

    【译文】孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。

    【评析】孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。

    【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比(1)。”

    【注释】义：适宜、妥当。(4)比：并列，为邻。

    【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，没有什么可以，也没有什么不可以，只看合理与否，只遵道义而行。”

    【评析】这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

    【原文】子曰：“君子怀(1)德，小人怀土(2)；君子怀刑(3)，小人怀惠。”

    【注释】(1)怀：思念。(2)土：乡土。(3)刑：法制惩罚。

    【译文】孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

    【评析】本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。

    【原文】子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

    【译文】孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

    【评析】“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

    【原文】子曰：“奢则不孙[逊xùn](1)，俭则固(2)。与其不孙也，宁固。”

    【注释】(1)孙：同逊，恭顺。不孙，即为不顺，这里的意思是“越礼”。 (2)固：简陋、鄙陋。这里是寒酸的意思。

    【译文】孔子说：“奢侈了就会越礼，节俭了就会寒酸。与其越礼，宁可寒酸。

    【评析】春秋时代各诸侯、大夫等都极为奢侈豪华，他们的生活享乐标准和礼仪规模都与周天子没有区别，这在孔子看来，都是越礼、违礼的行为。尽管节俭就会让人感到寒酸，但与其越礼，则宁可寒酸，以维护礼的尊严。

    【原文】子曰：“君子坦荡荡(1)，小人长戚戚(2)。”

    【注释】(1)坦荡荡：心胸宽广、开阔、容忍。(2)长戚戚：经常忧愁、烦恼的样子。

    【译文】孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。”

    【评析】“君子坦荡荡，小人长戚戚”是自古以来人们所熟知的一句名言。许多人常常将此写成条幅，悬于室中，以激励自己。孔子认为，作为君子，应当有宽广的胸怀，可以容忍别人，容纳各种事件，不计个人利害得失。心胸狭窄，与人为难、与己为难，时常忧愁，局促不安，就不可能成为君子。

    【原文】子曰：“可与共学，未可与适道(1)；可与适道，未可与立(2)；可与立，未可与权(3)。”

    【注释】(1)适道：适，往。这里是志于道，追求道的意思。(2)立：坚持道而不变。(3)权：秤锤。这里引申为权衡轻重。

    【译文】孔子说：“可以一起学习的人，未必都能学到道；能够学到道的人，未必能够坚守道；能够坚守道的人，未必能够随机应变。”

    【原文】司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

    【译文】司马牛问怎样做一个君子。孔子说：“君子不忧愁，不恐惧。”司马牛说：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫做君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么忧愁和恐惧呢？”

    【评析】据说司马牛是宋国大夫桓魋[tuí]的弟弟。桓魋在宋国“犯上作乱”，遭到宋国当权者的打击，全家被迫出逃。司马牛逃到鲁国，拜孔子为师，并声称桓魋不是他的哥哥。所以这一章里，孔子回答司马牛问怎样做才是君子的问题，这是有针对性的，即不忧不惧、问心无愧。

    【原文】子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”

    【译文】孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”

    【评析】作为君子，孔子认为其必需的品格有许多，这里他强调指出了其中的三个方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九当中，孔子也讲到以上这三个方面。

    【原文】或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

    【译文】有人说：“用恩德来报答怨恨怎么样？”孔子说：“用什么来报答恩德呢？应该是用正直来报答怨恨，用恩德来报答恩德。”

    【评析】孔子不同意“以德报怨”的做法，认为应当是“以直报怨”。这是说，不以有旧恶旧怨而改变自己的公平正直，也就是坚持了正直，“以直报怨”对于个人道德修养极为重要，但用在政治领域，有时就不那么适宜了。

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