《有无相生》教案2（人教版选修）

概要：多媒体显示并解说： “老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。老子第二章说‘有无相生’，第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’这段话很巧妙地说明‘有’和‘无’的辩证关系。一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用，房子里面是空，可正是因为是空的，所以起了房子的作用，如果是实的，人怎么住进去呢？老子作出结论说‘有之以为利，无之以为用’，它把‘无’作为主要的对立面。老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证统一，这是对的；但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发生作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”（冯友兰《老子哲学讨论集》第117页） 3、第二十四章 在本章中，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，说自见、自是、自伐、自矜的后果都是不好的，不足取的。这些轻浮、急躁的举动都是

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多媒体显示并解说：

“老子所说的‘道’，是‘有’与‘无’的统一，因此它虽然以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。老子第二章说‘有无相生’，第十一章说‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’这段话很巧妙地说明‘有’和‘无’的辩证关系。一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用，房子里面是空，可正是因为是空的，所以起了房子的作用，如果是实的，人怎么住进去呢？老子作出结论说‘有之以为利，无之以为用’，它把‘无’作为主要的对立面。老子认为碗、茶盅、房子等是‘有’和‘无’的辩证统一，这是对的；但是认为‘无’是主要对立面，这就错了。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发生作用。如果本来没有茶盅、碗、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用都没有了。”（冯友兰《老子哲学讨论集》第117页）

3、第二十四章

在本章中，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，说自见、自是、自伐、自矜的后果都是不好的，不足取的。这些轻浮、急躁的举动都是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进、自我炫耀的行为不可恃，也喻示着雷厉风行的政举将不被人们所普遍接受。

这其中仍然贯穿着以退为进和所谓委曲求全的处世哲学。这种观点、这种态度绝不是无条件的、在任何情况下都可以采用的，而仅是对现实斗争中某种情况下可以采用的策略，这虽然说不上是在逃避现实的政治斗争，但表面上给人的印象却是消极退守和防御。当然，这是老子哲学思想的一贯主张。

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“老子修道德，其学以自隐无名为务。”（司马迁《史记·老子韩非列传》）

4、第三十三章

中国有一句话“人贵有自知之明”，这句话的最早表述者，就是老子。“自知者明”，就是说能清醒地认识自己、对待自己，这才是最聪明的，最难能可贵的。

本章中讲述个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己精神生活的一系列观点。老子认为个人的精神修养，可以使人具有智、明、力、强、富、志、久、寿这些品格和素质，这些都具有积极的意义。

在老子看来，知人、胜人十分重要，但是自知、自胜更加重要。

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“这一章宣传了一系列消极、保守、反省的精神修养观点”，宣传精神胜利法，说“死而不亡是长寿，都是唯心主义的思想”。（任继愈《老子新译》修订本第132页）

评析：老子极力宣传“死而不亡”，并不是宣传有神论，不是在宣扬灵魂不灭，而是说，人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，这当然可以算做长寿了。

5、第六十三章

本章旨在阐发“无为而无不为”的道理，也可以说是一种处世哲学。老子讲“为无为，事无事，味无味”的道理，从前几章的内容来看，老子反对以繁琐的禁令去捆住人民的手脚，限制和扰乱百姓的生活。要想有所作为，就必须采取顺应自然的态度，必须以平静的思想和行为对待生活。他提醒人们注意，做任何事情都是从小到大，由少到多，由易到难的。

老子理想中的圣人对待天下，都是持无为的态度，也就是顺应自然的规律去为，所以叫无为。把这个道理推及到人类社会的通常事务，就是要以无事的态度去办事。因此，所谓无事，就是希望人们从客观实际情况出发，一旦条件成熟，水到渠成，事情也就做成了。这里，老子不主张统治者任凭主观意志发号施令，强制推行什么事。“味无味”是以生活中的常情去比喻，这个比喻是极其形象的，人要知味，必须首先从尝无味开始，把无味当作味，这就是“味无味”。接下来，老子又说，“图难于其易”。这是提醒人们处理艰难的事情，须先从细易处着手。面临着细易的事情，却不可掉以轻心。“难之”，这是一种慎重的态度，缜密的思考，细心而为之。

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“以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。”（王弼《老子道德真经注》）

6、第六十四章

这一章内容上讲与前一章相接续，仍然是谈事物发展变化的辩证法。老子认为，大的事物总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程，人们应该了解这个过程，对于在这个过程中事物有可能发生祸患的环节给予特别注意，杜绝它的出现。人“大生于小”的观点出发，老子进一步阐述事物发展变化的规律，说明合抱之木、九层之台、千里之行的远大事情，都是从生于毫末、起于累土、始于足下为开端的，形象地说明了大的东西无不从细小的东西发展而来。同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。

老子依据他对人生的体验和对万物的洞察指出：“民之从事，常于几成而败之。”许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。出现这种情况的原因是什么？老子认为，主要原因在于将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事情初始时的那种热情，缺乏韧性，如果能够做到“慎始如终，则无败事”。老子认为，一个人要发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。

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“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”（魏源《老子本义》第五十一章，中华书局1976年版）

7、第七十六章

这一章以生活中常见的现象，反复说明这样一种观点：柔弱胜刚强。老子向来主张贵柔、处弱，他从直观的认识角度，看到了人初生时，身体是柔弱的，死了以后变得坚硬了；草木初生之时也是柔弱的，死了以后就变得枯槁。这种直观、经验的认识，可以说是老子处弱、贵柔思想的认识论之根源。

老子对于社会与人生有着深刻的洞察，他认为世界上的东西，凡是属于坚强者都是死的一类，凡是柔弱的都是生的一类。因为，老子认为，人生在世，不要逞强斗胜，而应柔顺谦虚，希望人们不要处处显露突出，不要时时争强好胜，有良好的处世修养。这个结论还蕴含着：坚强的东西已经失去了生机，柔弱的东西则充满着生机。

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